隆波帕默尊者：学会独处
所有的人都不停地寻找快乐，一辈子都不停地在找快乐，谁都希望获得快乐。如果按照出家众的说法，他们的这种快乐称之为「五欲之乐」——源自于看电影、听音乐、吃好东西、参加共同活动时与朋友聊天。这种快乐都属于跟别人攀缘、与别人有关的快乐。与别人有关的快乐是比较夹生的，并不是真的快乐。因为人是很乱的，每个人都会有一两件麻烦事，大家聚集在一起，然后所有的都是乱七八糟的事。好玩，那只是好玩，但并不快乐，会很累、很疲惫，大部分人的获得仅仅是这样而已。他们区分不了快乐和好玩之间的差别，会觉得好玩之后很快乐，但实际上很累、很麻烦、很复杂。去卡拉OK、喝酒、唱歌，听的人谁都不会有快乐，只有唱歌的人有快乐，但听的人并没有快乐。
世间的快乐称之为「五欲之乐」，世间总是会相互之间有一些冲撞、冲突。佛陀教导我们宁静的快乐，他说能与宁静的快乐相提并论的快乐是不存在的，因此，宁静是快乐的顶点。平常的这种快乐并不是真的快乐，然后会疲惫不堪，只是好玩而已。有的人以为有了钱会很快乐，但为了赚钱累到死啊，得到钱之后又想怎么样才可以把钱保住。有钱、有家、有房子，希望有快乐，有房子之后又有很多紧随而至的负担——必须要去照顾、要去维修。因此，世间的快乐并不宁静，有的全是动荡不安，全是仰赖于色声香味触之类的，并不宁静，一直有冲突和矛盾。喜欢一个女人，就必须要去竞争，因为有其他人也喜欢；喜欢一个男人，这个人会抢，那个人也会争；有些男人，大家都会很关注，相互之间会一直有一些冲撞、有一些冲突矛盾。
世间人真的很可怜，不停地在找所谓的快乐，不知道真正很深、很细腻的快乐是宁静。那怎么做我们才可以宁静？如果我们活在世间，我们就要努力地去少跟别人打交道，只是在必须的情况下跟别人打交道。如果完全不跟别人联系也很难，因为人类是一个群居型的物种，什么东西都单独去做的话就会很难。但是要懂得保持距离，懂得跟人保持一定的距离，这样心就会有快乐，就会越来越宁静。跟别人拼命地去打交道，是没有宁静的。因此，高僧大德到了时间就会回避与人打交道，即便是佛陀，到了时间他也需要回避。佛陀在有些时段三个月不见任何人，不跟任何人打交道。
如果我们活在世间，有时间我们就偶尔去跟他们做一些回避。以前隆波工作的时候，把休假的时间积攒起来，在休假期间不跟别人去这里玩那里玩、去喝酒之类的。隆波把所有的休假集中起来，都用于去寺庙，去寺庙并没有做什么，而是去修行。去森林里面，在树底下修行，白天会待在树底下，晚上有寮房就睡寮房，没有的话就自己搭帐篷，很轻松。大自然不会引诱烦恼习气，我们的心不需要动荡起伏，会快乐。因此即便我们作为居士，也要懂得跟别人保持一定的距离，懂得不时地独处。
如果我们无法这样独处，那就待在自己家里面，要给自己树立一些规则：这个时间段是我的个人时间，不是用来看电视连续剧的，个人时间是打坐、念经、做固定形式练习，每一天都这样做。如果一整天很忙，一天至少能够安排一个小时跟自己独处，那也很好。然后不停地修习宁静，去认识了解自己，不去跟别人攀缘。
作为居士也必须要有觉性和智慧，懂得从宁静中找快乐，只是在必须的情况下去跟别人交往。有时间就来回避，来找宁静，来礼佛、念经、打坐、听法之类，必须安排时间出来，一定要懂得自律，这样能够获得一定程度的宁静。如果我们想拥有更好的宁静，我们要训练入定，进入禅定。